国家

私は昨日、アリストンの子グラウコンとともにペイライエウスへ下って行った。女神に祈りを捧げようと思ったし、同時に、人々が今回初めて祭りを行うので、どのように執り行うのかを見物したかったからである。土地の人々の行列も美しいと私には思われたが、トラキア人が送り出した行列も劣らず見事に見えた。祈りを捧げ、見物を終えて、私たちは市街へ帰ろうとした。すると、遠くから私たちが家へ向かうのを見つけたケパロスの子ポレマルコスが、召使いの少年を走らせ、私たちを待たせるように命じた。少年は後ろから私の外套をつかんで言った。「ポレマルコスさまが、待ってほしいと仰せです」。私は振り向いて、本人はどこにいるのかと尋ねた。「あの方は後ろから来られます。どうか待ってください」と少年は言った。
「待つことにしよう」とグラウコンは言った。

それからしばらくして、ポレマルコスが到着し、グラウコンの兄弟アデイマントス、ニキアスの子ニケラトス、そのほか何人かも、行列から帰ってきたところのようであった。

「ソクラテス、君たちは帰ろうとして、もう市街へ向かっているように見える」とポレマルコスは言った。

「その見立ては悪くない」と私は言った。

「では、私たちが何人いるか見えるか」と彼は言った。

「見えないはずがあるか」

「それなら、君たちはこの人数に勝つか、さもなければここにとどまるかだ」と彼は言った。

「まだ一つ残っているではないか。私たちが、君たちは私たちを行かせるべきだと説得するという道だ」と私は言った。

「聞こうとしない者たちを、説得することができるだろうか」と彼は言った。

「とうていできない」とグラウコンは言った。

「では、私たちは聞かないつもりだと思ってくれ」

「まさか。君たちは、夕方に女神のために、馬に乗っての松明競走が行われることも知らないのか」とアデイマントスは言った。

私は言った。「馬に乗ってだと。それは新しい。松明を持って、馬で競いながら互いに渡し合うというのか。それとも、どういうことか」

ポレマルコスは言った。「そのとおりだ。しかも、見る価値のある徹夜祭も行われる。というのも、夕食のあとに立ち上がって、その徹夜祭を見物するのだ。そこで多くの若者たちに会って、語り合おう。だからとどまってくれ。ほかの仕方はしないでくれ」

「どうやら、とどまらねばならないようだ」とグラウコンは言った。

「君たちがそう思うなら、そうするべきだろう」と私は言った。

そこで私たちはポレマルコスの家へ行き、そこでポレマルコスの兄弟であるリュシアスとエウテュデモスに会った。さらに、カルケドンのトラシュマコス、パイアニア区のカルマンティデス、アリストニュモスの子クレイトポンもいた。家の中にはポレマルコスの父ケパロスもいた。非常に年老いていると私には思われた。というのも、久しぶりに彼に会ったのである。彼は冠をかぶり、クッションを載せた椅子に座っていた。中庭で供犠を済ませたところだったのである。私たちは彼のそばに座った。そこには椅子が輪になって置かれていたからである。

ケパロスは私を見るとすぐに挨拶し、こう言った。「ソクラテス、君はペイライエウスへ下りてきても、私たちのところへは、来るべきなのにあまり来てくれない。もし私に、楽に市街へ行ける力がまだあるなら、君がここへ来る必要は少しもなく、私たちのほうが君のところへ行っただろう。だが今は、君がもっと頻繁にここへ来なければならない。よく知っておくがいい、私にとっては、体にかかわる他の快楽がしぼんでいくのに応じて、議論にかかわる欲望と快楽が増してゆくのだ。だから、どうか別のようにはしないでくれ。ここにいる若者たちと交わり、私たちのところへ、親しい友のもとへ来るように通ってきてくれ」

私は言った。「本当に、ケパロスよ、私は、非常に高齢の人々と語り合うのが楽しい。彼らからは学ぶべきだと私には思われる。私たちもおそらくこれから通らねばならない道を、すでに先に歩んだ人々だからだ。その道はどのようなものか、険しくて苦しいのか、それとも平らで通りやすいのか。そこで、あなたは、詩人たちが老年の入口と呼ぶ年齢にすでに達しているのだから、あなたにそれがどう見えるかを、ぜひ聞きたい。人生の苦しい時期なのか、それともあなたはどう伝えるのか」

彼は言った。「ゼウスにかけて、ソクラテス、私にどう見えるかを君に話そう。私たちは同じ年ごろの者が何人か、しばしば同じ場所に集まる。古い諺を守っているわけだ。私たちの大半は、集まるとすぐに嘆き、若いころの快楽を恋しがり、色事のこと、酒宴や饗宴のこと、それに類することを思い出して、大きなものを奪われたかのように憤る。あのころはよく生きていたが、今は生きてさえいないと言うのだ。また、家人から受ける侮辱を老年のせいにして嘆く者もいて、老年がどれほどの悪の原因かと歌い立てる。しかし私には、ソクラテス、彼らは本当の原因を責めていないと思われる。もしこれが原因なら、老年のせいなのだから、私も同じ目に遭ったはずだ。この年齢に達した他の人々もみなそうであろう。ところが私は、そうではない人々にすでに何人も出会っているし、詩人のソポクレスにもあるとき居合わせた。ある人が彼に尋ねていたのだ。『どうだね』とその人は言った。『ソポクレスよ、恋の営みについては。まだ女と交わることができるか』。すると彼は『口をつつしみたまえ、君』と言った。『私はそれから、この上なく喜んで逃れたのだ。荒れ狂う獰猛な主人から逃げ出したかのようにな』。私にはあのとき、彼がよいことを言ったと思われたし、今もそれに劣らず思う。というのも、この種のことについては、老年には大きな平穏と自由が生じるからだ。欲望が張りつめるのをやめて緩んでしまえば、ソポクレスの言ったとおりになる。非常に多くの狂った主人たちから解放されるのだ。しかしこれについても、家人との関係についても、原因は一つだけで、それは老年ではない、ソクラテス、人々の性格だ。つつしみ深く気楽な人々であれば、老年もほどほどにしか重荷にならない。そうでなければ、ソクラテス、老年も若さも、そういう人には苦しいことになる」

私は彼がこう言うのに感心し、もっと話させたくて、彼を促して言った。「ケパロス、あなたがそう言っても、多くの人はそれを受け入れず、あなたが老年を楽に耐えているのは、性格のためではなく、多くの財産を持っているためだと考えるだろうと思う。金持ちには慰めが多いと言われているからだ」

彼は言った。「君の言うとおりだ。彼らは受け入れない。彼らの言うことにも一理はあるが、彼らが思うほどではない。テミストクレスの言葉はもっともだ。彼はセリポス人に罵られ、『お前が名声を得ているのは自分自身のためではなく国のおかげだ』と言われたとき、自分がセリポス人であったら有名にはならなかっただろうし、そちらもアテナイ人であったなら同じだと答えたのだ。金持ちでなくて老年を重く感じている人々にも、同じ言葉がもっともに当てはまる。まともな人でも、貧しさを伴う老年を楽に耐えることはまずできないし、まともでない人は、金持ちになっても自分にとって気楽な者にはならないだろう」

「ところでケパロス、あなたが持っている財産の大部分は、受け継いだものか、それとも自分で増やしたものか」と私は言った。

彼は言った。「どれだけ増やしたというのだ、ソクラテス。私は金儲けにかけては、祖父と父の中間くらいだ。祖父は私と同名で、私が今持っているのとほぼ同じだけの財産を受け継ぎ、それを何倍にもした。父のリュサニアスは、それを今あるよりもさらに少なくしてしまった。私はといえば、これを息子たちに、受け継いだより少し多くして残せれば満足で、少なくして残さなければよいと思っている」

私は言った。「私が尋ねたのは、あなたが金銭をあまり愛していないように見えたからだ。これは、自分で財産を作らなかった者がたいていすることだ。自分で作った者は、他の人々の二倍も金銭を愛する。詩人が自分の詩を、父親が子供を愛するように、金銭を作った者も、自分の作品として金銭に熱心になる。それは、他の人々と同じく、その用途のためでもある。だから彼らは付き合いにくい。富のほかには何も称賛しようとしないからだ」

「君の言うとおりだ」と彼は言った。

私は言った。「まったくそのとおりだ。ところで、もう一つだけ教えてほしい。多くの財産を持っていることから得た最大の善は何だと思うか」

彼は言った。「それは、おそらく、言っても多くの人を説得できないだろう。よく知っておくがいい、ソクラテス。人は、自分が死ぬと思うほどに近づくと、以前は心に入ってこなかった事柄について、恐れと心配が入ってくる。ハデスにいる者たちについて語られる物語、すなわちこの世で不正を行った者はあちらで罰を受けねばならないという話は、それまでは笑われていたが、そのときには、それが本当ではないかと魂をさいなむ。自分自身も、老年の衰えのためか、あるいはすでにあちらに近づいているぶんだけ、それらをいっそうよく見ているためか、いずれにせよ疑いと恐れに満ち、すでに思い返して、誰かに何か不正を行ったかどうかを調べる。さて、自分の生涯に多くの不正を見いだす者は、子供のように眠りからしばしば跳ね起きて恐れ、悪い希望とともに生きる。だが、自分に不正の自覚が何もない者には、甘い希望がいつもそばにあり、ピンダロスの言うように、善き老いの養い手となる。ピンダロスは実に見事なことを言ったのだ、ソクラテス。すなわち、正しく敬虔に生涯を送った者には、

甘く、その人の心をはぐくみ
老いを養う希望が寄り添う。
希望は死すべき者たちの
移ろいやすい心を、何よりもよく導く。

と。これは驚くほどみごとに語られている。これに関して、私は金銭の所有を最も価値あるものと考える、誰にとってもではなく、まともでつつしみ深い人にとってだが。というのも、故意でなくても誰かをだましたり偽ったりせず、また神への供犠や人への金銭を借りたまま、恐れつつあちらへ去ることがないために、金銭の所有は大きな役割を果たす。ほかにも多くの用途がある。しかし一つ一つを比べて、知性ある人にとっては、この点で富が最も役に立つと、ソクラテス、私は少なからず考えるだろう」

私は言った。「実にみごとな言葉だ、ケパロスよ。ところで、この正義^*1そのものだが、真実を語ることと、人から何かを受け取ったらそれを返すこと、ただそれだけだと私たちは言うべきだろうか。それとも、これらの同じ行為が、ときには正しく、ときには不正に行われうるのか。たとえばこういうことだ。ある人が、正気の友人から武器を預かり、その友人が気が狂ってそれを返せと要求したなら、そういうものを返してはならないし、返す者は正しくないだろうし、そういう状態の人に向かってすべての真実を語ろうとする者も、正しくないと、誰でも言うだろう」

「そのとおりだ」と彼は言った。

「そうだとすれば、真実を語ることと、受け取ったものを返すことは、正義の定義ではない」

「まさにそうだ、ソクラテス、少なくとも、シモニデスに従うべきならば」とポレマルコスは引き取って言った。

「ところで、私は議論を君たちに譲る。私はもう祭祀の世話をしなければならないからだ」とケパロスは言った。

「私こそ、あなたのものの相続人ではないか」とポレマルコスは言った。

「まったくだ」と彼は笑って言い、そのまま祭祀のほうへ行った。

「では言ってくれ、議論の相続人よ。シモニデスが正義について正しく語ったと君が言うのは、どんなことを言っている点でか」と私は言った。

「それは、それぞれに返されるべきものを返すことは正しい、ということだ。こう言う人は、私には立派に語っていると思われる」と彼は言った。

私は言った。「しかし、シモニデスは知恵ある神的な人なので、彼を信じないのは容易でない。だが彼が実際に何を言っているのかは、ポレマルコスよ、君はおそらく分かっているだろうが、私には分からない。明らかに、さきほど私たちが言っていたこと、つまり誰かが誰かに何かを預けたとして、正気でなく要求する者に返す、ということを言っているのではない。それでも、預けられたものは、返されるべきものであろう。そうではないか」

「そうだ」

「しかし、人が正気でなく要求する場合には、どのようにしても返してはならないのだな」

「本当にそうだ」と彼は言った。

「ならば、シモニデスは、返されるべきものを返すのが正しいと言うとき、それとは何か別のことを言っているのだろうと思われる」

「ゼウスにかけて、別のことだ。友は友に対して、何か善いことをする義務があり、悪いことは何もしない義務がある、と彼は考えているからだ」と彼は言った。

私は言った。「分かった。返すことと受け取ることが害になり、受け取る者と返す者が友人どうしであるならば、預けた者に金を返す人は、返されるべきものを返していないことになる。シモニデスがそう言っていると君は言うのだな」

「そのとおりだ」

「ではどうか。敵には、たまたま返されるべきものが何であれ、返さなければならないのか」

彼は言った。「もちろんだ。彼らに返されるべきものを返すのだ。そして敵から敵へ返されるべきものは、私が思うに、ふさわしいことに、何か悪いものだ」

「シモニデスはどうやら、詩人らしく正しいものとは何かを謎めかして語ったのだ。彼は、見たところ、それぞれにふさわしいものを返すことが正しいと考えていて、それを返されるべきものと名づけたのだ」と私は言った。

「ほかに何を考えるのか」と彼は言った。

私は言った。「ゼウスにかけて、もし誰かが彼に尋ねたとする。『シモニデスよ、では、誰に何を、返されるべきふさわしいものとして与える技術が、医術と呼ばれるのか』。彼は私たちにどう答えると思うか」

「明らかに、体に薬と食物と飲み物を与える技術だ」と彼は言った。

「では、何に対して何を、返されるべきふさわしいものとして与える技術が、料理術と呼ばれるのか」

「料理に調味料を与える技術だ」

「よろしい。では、誰に何を与える技術が、正義と呼ばれるのだろうか」

「ソクラテス、これまでに言われたことに従わねばならないのなら、友と敵に、益と害を与える技術だ」と彼は言った。

「すると彼は、友によいことをし、敵に悪いことをするのを、正義と言っているのか」

「そう思う」

「では、病気と健康に関して、病む友によいことをし、敵に悪いことをするのに、最も力があるのは誰か」

「医者だ」

「では、航海している人々については、海の危険に際しては誰か」

「舵取りだ」

「では正しい人はどうか。どのような行動で、どのような働きにおいて、友を益し敵を害するのに最も力があるのか」

「敵と戦うことにおいて、また味方と共に戦うことにおいて、だと私は思う」

「よろしい。しかし、病んでいない者にとっては、友人ポレマルコスよ、医者は役に立たない」

「本当にそうだ」

「航海していない者にとって、舵取りも同じだ」

「そうだ」

「では、戦っていない者にとっても、正しい人は役に立たないのか」

「そうは思わない」

「では、平和なときにも、正義は役に立つのか」

「役に立つ」

「農業もそうだ。そうではないか」

「そうだ」

「作物の所有のためである」

「そうだ」

「靴作りもそうか」

「そうだ」

「靴の所有のために、と君は言うだろうと思うが」

「たしかにそうだ」

「ではどうか。平和なときに、正義は何の用、あるいは何の所有のために役に立つと君は言うのか」

「契約のためだ、ソクラテス」

「契約とは、共同事業のことか、それとも別のことか」

「共同事業のことだ」

「では、駒の配置においては、正しい人が役に立つ良い仲間か、それとも駒の遊びに巧みな人か」

「駒の遊びに巧みな人だ」

「煉瓦や石を積むことにおいては、正しい人のほうが建築家よりも役に立ち優れた仲間なのか」

「とんでもない」

「では、どのような共同において、正しい人は建築家や竪琴弾きよりも優れた仲間になるのか、ちょうど竪琴をかき鳴らすことにおいては、竪琴弾きが正しい人より優れているように」

「金銭においてだと私は思う」

「ただし、ポレマルコスよ、金銭を使うことについては、おそらくそうではない。共同で金銭を出して馬を買ったり売ったりしなければならないときは、そのときは私の思うところ、馬に通じた人が優れている。そうではないか」

「そう見える」

「船の場合なら、船大工か舵取りだな」

「そのようだ」

「では、銀や金を共同で使わなければならないどのような場合に、正しい人が他の人々より役に立つのか」

「預けて、安全に保つ場合だ、ソクラテス」

「つまり、それを使う必要がなく、置いておく場合のことを言うのか」

「たしかにそうだ」

「すると、銀が使い道のないときに、それに関して正義が役に立つのか」

「そうなりそうだ」

「また、鎌を保管しなければならないときには、正義が共同でも個人でも役に立ち、使わなければならないときには、ぶどう作りの技術が役に立つのか」

「そう見える」

「君は、盾や竪琴についても、保管して何も使わないときには正義が役に立ち、使うときには重装歩兵の技術や音楽が役に立つ、と言うのか」

「そう言うほかない」

「他のすべてについても、正義はそれぞれのものを使うときには役に立たず、使わないときに役に立つのか」

「そうなりそうだ」

「それなら、友よ、使い道のないものに役に立つというのだから、正義はあまり大したものではなくなるだろう。だが次のことを考えてみよう。拳闘であれ他の何であれ、戦いで打つことに最も巧みな者は、身を守ることにも最も巧みではないか」

「たしかにそうだ」

「では、病気を避けることに巧みな者は、それを気づかれずに人に引き起こすことにも最も巧みなのではないか」

「そう思う」

「それに、陣営の優れた守護者^*2とは、敵の計画やその他の行動を盗むこともできる、同じ人ではないか」

「たしかにそうだ」

「ならば、人が何かの優れた守護者であるなら、その人はそれの優れた盗み手でもある」

「そのようだ」

「したがって、正しい人が金銭を守ることに巧みなら、盗むことにも巧みである」

「少なくとも、議論の示すところではそうだ」と彼は言った。

「すると正しい人は、どうやら盗人であることがあらわになった。君はそれをホメロスから学んだのではなかろうか。というのも彼は、オデュッセウスの母方の祖父アウトリュコスを愛し、彼が盗みと誓いにおいてすべての人々にまさっていたと言っているからだ。したがって、君によれば、ホメロスによれば、シモニデスによれば、正義は、友を益し敵を害するためという条件つきではあるが、ある種の盗みの技術であるように思われる。君はそう言っていたのではないか」

彼は言った。「ゼウスにかけて、違う。だが、私は自分が何を言っていたのか、もう分からない。それでもなお、私には、正義は友を益し、敵を害するものだと思われる」

「友と言うのは、それぞれの人にとって善良だと思われる人々のことか、それとも、そう思われなくても実際に善良である人々のことか。敵についても同じか」

「人が、自分が善良だと考える者を愛し、悪人だと考える者を憎むというのは、ありそうなことだ」と彼は言った。

「では人々は、この点で誤ることがあり、善良でない多くの人を善良だと思い、多くの善良な人についてはその反対に思うのではないか」

「誤る」

「こういう人々にとっては、善い人々が敵で、悪い人々が友なのか」

「たしかにそうだ」

「それでも、そのときには、こういう人々にとっては、悪人を益し、善い人を害するのが正しいのか」

「そう見える」

「しかし、善い人々は正しく、不正を行わない人々ではないか」

「本当にそうだ」

「すると君の議論によれば、何も不正を行わない人々に悪いことをするのが正しい、ということになる」

「とんでもない、ソクラテス、というのも、その議論は悪いもののようだ」と彼は言った。

「では、不正な人々を害し、正しい人々を益するのが正しいのか」と私は言った。

「こちらのほうが、さきのものより立派に見える」

「すると、ポレマルコスよ、多くの者にとって、つまり人々のうち判断を誤った者にとっては、友を害するのが正しいことになる。友が彼らには悪人だからだ。そして敵を益するのが正しいことになる。敵が善い人だからだ。こうして私たちは、シモニデスが言っていると私たちが述べたことの、反対を言うことになる」

彼は言った。「まさにそうなる。だが、定め直そう。私たちは友と敵を正しく定めていなかったようだ」

「どう定めたのか、ポレマルコスよ」

「善良だと思われる者が友だ、と」

「では今度はどう改めようか」と私は言った。

彼は言った。「善良だと思われ、かつ実際に善良でもある者が友だ。善良だと思われているが実際にはそうでない者は、友と思われるだけで、友ではない。敵についても同じ定めだ」

「この議論では、善い人が友で、悪い人が敵になるようだ」

「そうだ」

「では君は、友によいことをし敵に悪いことをするのが正しいと、私たちが最初に言ったのに加えて、今はさらに、友が善い人であるときによいことをし、敵が悪い人であるときに害することが正しい、と言うように、正しいことに付け加えることを求めるのだな」

「まったくそうだ。そう言えば、立派に言ったことになると私は思う」と彼は言った。

「では、正しい人には、人間の誰であろうと害することが属しているのか」と私は言った。

「たしかに、悪人や敵は害すべきだ」と彼は言った。

「害された馬は、よくなるか、悪くなるか」

「悪くなる」

「犬の徳の点でか、馬の徳の点でか」

「馬の徳の点でだ」

「では犬も、害されれば、馬の徳の点ではなく犬の徳の点で悪くなるのではないか」

「そうならざるをえない」

「では友よ、人間も同じように、害されれば人間の徳の点で悪くなる、と言うべきではないか」

「まったくそうだ」

「そして正義は人間の徳ではないのか」

「それもそうならざるをえない」

「ならば、友よ、害された人間は、より不正にならざるをえない」

「そのようだ」

「では、音楽の技術によって、音楽家は人を音楽の心得のない者にすることができるか」

「できない」

「馬術によって、馬術家は人を馬に乗れない者にできるか」

「できない」

「では、正義によって、正しい人々は人を不正にできるか。あるいは総じて、徳によって、善い人々は人を悪くできるか」

「それは不可能だ」

「冷やすことは熱の働きではなく、その反対のものの働きだと思う」

「そうだ」

「湿らせることも乾燥の働きではなく、その反対のものの働きだ」

「たしかにそうだ」

「害することも善いもののすることではなく、その反対のもののすることだ」

「そう見える」

「ところで正しい人は善い人か」

「たしかにそうだ」

「ならば、ポレマルコスよ、害することは正しい人の働きではない。友であれ他の誰であれ、害するのはその反対の、不正な人の働きだ」

「君の言うことはまったく本当だと思う、ソクラテス」と彼は言った。

「それなら、それぞれに返されるべきものを返すことが正しいと人が言い、その意味を、正しい人から敵には害が、友には益が返されるべきだと解するならば、そのように言った人は知恵ある人ではなかった。彼は真実を言っていなかったからである。正しい人が誰かを害するということは、どこにおいても私たちには明らかにならなかった」

「同意する」と彼は言った。

「それなら、もし誰かが、これをシモニデスやビアスやピッタコスが言ったと主張するなら、あるいは他の知恵ある幸福な人が言ったと主張するなら、私と君は共同して戦うことになる」と私は言った。

「私は戦いに加わる用意がある」と彼は言った。